气功的形成

幻景

气功的形成大致可以分为三方面:
    1． 古代人民在长期生产、生活实践中，摸索出一种保健、抗病的自我身心锻炼方法
    根据古代著作的著称，我国中原地带在四千多年前的唐尧时代，常因洪水泛滥成灾而湿气太重。由于人体受外界环境的影响，湿气使人肌肤重着，关节不利，甚至四肢痿软。人们根据长期实践的经验，选用一些动作，以“舞”来宣导之，通过“舞”来通经络、活血脉、散湿气、利关节、强壮身体。如《尚书﹒虞书﹒尧典》中描述当时的水灾为：“汤汤洪水方割，荡荡怀山襄陵，浩浩滔天。”秦﹒吕不韦的《吕氏春秋﹒古乐》中说：“昔陶唐之始，阴多滞服而湛积，水道壅塞，不行其源，民气郁閼而滞着，筋骨瑟缩不达，故作舞以宣导之。”以后的古籍也有类似记载。《路史》前纪第九卷上说：“昔阴康氏时，水渎不疏，江不行其源，阴凝而易闷，人既郁于内，腠理滞着而多重膇得所以利其关节者，乃制为之舞，教人引舞以利导之，是谓大舞。”从多种古籍记载我们可以看出当时“舞”是一种保健、锻炼身体的方法。人们通过一些“舞”的运动，达到宣导之目的，可使人健康长寿。这样的方法一直流传到东汉仍有记载。如东汉傅毅的《舞•赋》中认为“舞”是“娱神遣老，永年之术”。
    我国最早的一部医学经典著作——《黄帝内经》成书于春秋战国时期，其中《素问•异法方宜论》中论述了上古时期因地方环境不同，人们患病情况及治疗方法也不同。其中有一段也是讲到由于环境湿而使人多痿厥：“中央者，其地平以湿，天地所以生万物也众，其民食杂而不劳，故其病多痿厥寒热，其治宜导引按跷，故导引按跷者，亦从中央出也。”将此文与《吕氏春秋》的论述对照看来，《素问》中的“导引按跷”既是《吕氏春秋》中的“舞”，或是“舞”的发展。这里说明当时人们为抗拒外界环境对身体的不利影响已经懂得有意识地锻炼身体。从《内经•素问》的论述来看，当时人们已经注意到“身心”同练，从道德涵养，处事哲学方面注意养生。如《上古天真论篇第一》中就有关于养生之修炼原则，“夫上古圣之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是从志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心。愚智贤不肖，不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全而不危也。”也就是说：上古时期对养生之道有高度修养的人教诲人们的养生原则，一是避免外界邪气侵入人体；二是注意调养精气神。“恬淡虚无”是思想闲静，没有杂念，这可以理解为气功态中的入静，也可以理解成平时安宁、无杂念干扰。这样人体正气调和，精气神充沛不耗于外，病从哪里来呢？思想闲静而少贪欲，心情安定而不恐惧，身体劳动而不疲倦，真气调顺。由于少贪欲，所以凡事都容易顺其所欲，达其所愿。随便吃什么食物，都觉得味道甘美，无论穿什么衣服，都感到舒适，不管在什么风俗习惯中生活，都觉得快乐，无论处于什么地位，都安于自身的地位（仍为少贪欲之意）。这样质朴、淳朴的人嗜好贪欲不能烦劳他的视觉，淫乱之事不能使他心乱。由于高下不相慕，因此愚笨的、聪明的、有德行、有才能的和不相象的人，都不为外物所惊扰。这样就符合养生之道。凡是能活到百岁而动作仍然是灵活的人都是懂养生之道不受衰老危害之人。
    气功是自我身心修炼的一门学问。从以上记载来看，早在春秋战国之前的“上古”时期，就有人在长期的生活和生产实践中，开始懂得身心同练的益处。上古之人“舞”的同时又有精神上的修炼，所以“气功”的萌芽形成于那个时期。
    有人认为古代劳动累了，闭目养神休息一下，就是气功，或者认为：动物皆有“天然习静”，表面安静就是气功态。这两种观点恐怕不妥。因为人累了要休息和动物累了要习静都是一种本能，不能称其为“功”。“功”是指功夫，是人们为了达到某种技能，某种精神境界和某种状态而用一定功时的锻炼。这必须是有目的的、有意识的锻炼，气功就是这样一种功夫。
    气功的形成究竟是在什么年代，现在很难查清，只能根据出土文物的考证来推算。现在已经发现的出土文物中与气功有关的最早的一件是在青海省大通县上孙家寨发掘的距今约五千年左右的一个彩陶盆。此彩陶盆绘有黑色跳舞小人，画面分为三组，每组五人，手拉手，面向一致在跳舞。据考古工作者考证，这个舞蹈纹彩盆属马家窑文化马家窑类型。彩陶的花纹多是反映当时人们的生产、生活、祭祀等的画面，这个彩陶说明当时已有“舞”这种气功的萌芽。因此我们可以认为在我国气功萌芽的出现至少有五千年的历史。
   

    2． 古代人民的祭祀活动、巫医的活动形成了气功的另一个萌芽
    在原始社会，人们把自然现象看成神、怪操纵的结果，因此遇到自然灾害要祭神，出征打仗，外出打猎前要求神和祖先保佑，收获后吃新麦前要祭土地等。如《礼记•祭法》中说：“山林川谷丘陵，能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。”遇到“遇到防疫之灾，”就祭祀山川之神。”遇到“雪霜风雨之时，”就祭祀“日月星辰之神。”（《左传》昭公元年）这种祭祀活动是一种信仰，是宗教的前身；另一方面它有一定的仪式。无论是跪拜叩头还是学动物跳跃，学鸟类飞翔，都有一定的锻炼价值，加之参加祭祀的人多处于意念集一、没有杂念的心理状态，因此会产生气功的效果，这是气功的又一个源流。由于几千年来人们一直代代相传祭祀活动，有的发展为宗教礼仪，一部分气功的内容也代代相传下来。如祭祀当中有学动物的攀援、跳跃、展翅飞翔、鸱视虎顾等，后来人们发现做这些动作对身体有好处，于是形成“六禽戏”、“五禽戏”。如汉•淮南王刘安在其《淮南子》精神训中讲的：“若吹呼吸，吐故纳新，熊经鸟神，鸠浴蝯躣，鸱视虎顾，是养形之人也。”这就是后人称为“六禽戏”的功法，可惜具体做法已失传了。东汉末年的医家华佗根据《吕氏春秋•季春纪》上所说的“流水不腐，户枢不蠹，动也；形气亦然”的道理，和《淮南子》中六个动物的动作，编了一套“五禽戏”。他认为：“动摇则谷气得消，血脉流通，病不得生，譬犹户枢，终不巧也。是以古之仙者，为导引之事，熊经鸱顾，引挽腰体，动诸关节，以求难老。”华佗曾对其弟子吴普传授五禽戏，《后汉书•方术列传》中有这样的记载：华佗对吴普曰：“吾有一术名五禽之戏：一曰虎，二曰鹿，三月熊，四曰猿，五曰鸟，亦以除疾，兼利蹄足，以当导引。体有不快，起作一禽之戏，怡儿汗出，因以着粉，身体轻便而欲食。”“普施行之，年九十余，耳聪目明，齿牙完坚。”华佗五禽戏的具体动作没有详细记载，后世书籍记载的五禽戏与图谱有所不同，现在已经无法考证了。但是在民间流传的不同种类的五禽戏却成为人们保健摄生的气功功法。
    巫医的活动类似于祭祀活动，巫是人们与想象中的“神”或“祖”联系的媒介。巫通过一些原始的宗教仪式和巫术为人们求福免灾，并转达“神”的教诲（主要是属于占卜性质的）。由于原始社会性质决定了原始共产主义的公有制，因此当时的巫既没有阶级性，也没有经济意义，这种自发的宗教“在它产生的时候，并没有欺骗成分”（《马克思恩格斯全集》）第十九卷，第327页），而是由于当时人们的信仰，举行一定的仪式。巫很可能是有一定气功功能的人，他能预测一些未来之事，能给人们治病，被视为“神明”、“全能的智者”，有很高的威信。他们掌握了一定的天文、地理、气象、历史等多方面的知识或经验，因此预见天气变化、洪水暴发等事往往灵验，对于种庄稼、防病治病、出征打仗等有一定指导意义。
    《国语•楚辞》中有一段关于巫的论述，“古者，民神不杂，民之精爽不携贰者，而又能齐肃衷正。其知能上下比义，其圣能光远宣朗，其明能光照之，其聪能听彻之，如是则明神降之，在男为觋，在女为巫。”
    这里的“精爽不携贰者”和“齐肃衷正”很象气功态，因此能诱发常人没有的特殊视、听功能和给人治病的功能也就不奇怪。长期的经验告诉人们：只有在心里肃静、意念集一无杂念时才能诱发出和保持特殊功能。
    巫有气功功能或是“特殊功能”，因此“其明能光照之，其聪能听彻之，如是则明神降之”这里说的是巫能看见和听见一般人所看不见、听不见的物象和声音，并能招致“明神”降临。这种“明神”可能是气功态中的景象，也可以是类似梦境的幻觉（很多练气功的人都有这种经历，但其科学原理尚未研究出来。）有气功功能是练出来的，有特异功能是天生有异于常人的功能。巫有功能才能做巫，巫在原始社会和奴隶社会地位是很高的。《礼记•礼运》中记载：“王前巫而后史，”《吕氏春秋•审分览•勿躬》中记载黄帝时“巫彭作医，巫咸作筮，”《归藏》中有“黄帝将战，筮于巫咸。”说明当时巫不仅能给人治病，预测某些事，而且常常指导国家的政治和国家的行动。屈原在《离骚》中一再提到巫彭、巫咸、如“愿依彭、咸之遗则”、“指彭，咸以为仪，”可见当时巫的功能与作用是令人羡慕的，为此有些人也效法巫的做法，虔诚地举行某种仪式，（实际上是意念集一的气功态）来求得（实际上是练出）某些功能，如此世代相传。巫的活动也成为气功的一个萌芽。由于人们对巫的相信，有些没有功能的人想取得巫的地位，而后世出现了一些骗钱、骗人的“巫”，把“巫”沦为纯粹搞迷信的骗子，把气功的名声也搞坏了。

幻景

3． 古代朴素的哲学思想指导人们进行一种精神意识上的修炼
    气功是一种自我身心锻炼，其“心”指的是神明之心，即精神，意识上的修炼。春秋战国时期道家学派兴起，他们的代表人物有老子、庄子、关尹、列御寇等。在他们的著作和言论中充满了“法天”、“法道”的哲学思想，其中也有修炼、养生之道，这也是后人练气功一直遵循的法则。道家把“道”作为最高原则，“道”实际上是客观存在的普遍规律。如春秋末年著名的越国政治家范蠡认为“天道”是日月运行周而复始自然变化的规律，在《国语•越语》中他说：“天道皇皇，日月以为常。”“日困而还，月盈而匡。”还有一些朴素的哲学家已经开始认识到自然界和社会中的事物发展到顶点便走向反面，他们认为这也是“天道”。如《左传》“庄公四年”中“盈而荡，天之道也”。《左传》“哀公十一年”中“盈必毁，天之道也。”道家认为“道”是一切事物的普遍法则，既包括日月运行，也包括社会人情，道家自己身体力行并教导他们弟子的准则即是信仰“道”，崇拜“道”，遵循“道”。他们认为以道治国，处世，修身，养生，就可达到“深根、固柢、长生、久视。”（《老子》五十九章）
    道家的一些观点与气功的要求是一致的，如道家认为“道”是虚静的，“法道”之人也必须虚静其心，守静笃。如《老子》书中的“虚其心，实其腹”；“绵绵若说，用之不勤”；“致虚极，守静笃”；“专气致柔能婴儿乎？”即是练气功。
    人要无为，无我，无欲，居下，清虚，自然……“法道”之人就要“恬淡虚无”，“少私寡欲”，“而常自然”这也与气功中的原则相同。“法道”之人常循“道”的准则实践，就会产生一定的气功态和因气功态而产生的功能。道家中凡有成就的多是气功家。如《吕氏春秋•重言》中记载老子能“听于无声，视于无形，”老子的弟子亢仓子得老子之道“能视听不用耳目”（《列子•仲尼》），老子“以其修道而养寿，”活了“百有六十余岁，或言二百余岁。”（《史记•老庄申韩列传》）
在练功方法上，《老子》中有“塞兑”、“闭门”、“致虚”、“守静”、“营魄抱一”、“专气致柔”，《庄子》中有“心斋”“坐忘”、“唯神是守”、“守而勿失”。《管子》中有“守一”“运气”、“去躁”、“执静”、“心静气理、道可乃止”等等。
    在练功效应上，老子有“绵绵若存，用之不勤”，“含德之厚，比于赤子”（指得道或得精气）；庄子有“真人之息以踵”（呼吸通到脚下），“缘督以为经”（气沿督脉而流动），“其动若水，其静若镜，其应若响。” “年长矣，而色若孺子。”管子有“得道之人，理丞而屯（毛）泄”（气从腠理和毛孔中发出来），“意行似天。”（意识活动象到天上一样，是气功中的特殊现象。）
除道家之外诸子百家，如孔子、孟子等也有些论述与气功有关。《论语》中“知者动，仁者静，知者乐，仁者寿。”《荀子•修身》中“治气养生，则身后彭祖。”《韩非子•扬权》中“虚心以为道舍”都是现在练气功者仍在遵循的一些原则。