气功人论坛

 找回密码
 点此注册

QQ登录

只需一步,快速开始

论坛关闭注册的通知周天功养生法函授,祛疾健身
查看: 4475|回复: 2
打印 上一主题 下一主题

宁夏刘锦虎先生常态辟谷系列践习日记+灵感语录

[复制链接]

该用户从未签到

跳转到指定楼层
1#
发表于 2008-11-27 19:50 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式
宁夏刘锦虎先生常态辟谷系列践习灵感语录
作者:宁夏*吴忠   刘锦虎
网络上传:张斌峰
文章审阅:刘锦虎
随缘人生
刘锦虎
我不想流芳百世,那样太累;
我不想做一棵千年不倒的松柏,那样太苦;
我是一棵小草,哪怕生命很短,我并不遗憾;
我自自然然,自然而然。
该生的时候生,该灭的时候灭;
今年灭了,明年再生;
生生世世,自自在在;
无所求,无所想,无所怨;
绿,是我生命的主题,是我的灵魂;
我没有什么奢望,没有什么祈求;
一切随缘而遇;
大自然是我生命的归宿;
我只要自然,自然而然。





         正可谓“悟到得道”,一个“悟”字,泄尽一切天机。
         要想悟到,首先要跟上师心灵沟通,心心相应,然后才能在上师的心传口授下进入状态。找准感觉,才有“领悟”“悟到”可言。否则一切免谈。


2008.11.23


放松

      在当今这个社会生活里,有谁能真正的放松,有谁又能真正的放开呢?
      就因为放不开,放不松,所以我们得病。久而久之便成大病。有大病便住院,而小病不叫病。有些甚至连我们自己也弄不清楚,究竟算不算病。但它确实是病,只是还没有发展壮大而已。所谓圣人“治未病”,凡夫“治已病”。人们能在病的萌芽状态下就把它理顺,把它解决掉。这才叫真正的治病。真正的养生。如果等到它影响了你的生活,才去关注,那已经是有点迟了。或者可以说是太迟了。因为它已经在体内不知存活了多长时间。有的是几年,甚至也许是几十年了。在这几十年里,我们的身体受到了怎样的痛苦和煎熬,可想而知。
      只是我们每天忙于世俗的功名,利禄。以及与生俱来的“贪,嗔,痴,慢,疑”。把自己身体的感受给忽略了。每天为七情六欲所左右。那还有顾得上自己的身体呢?
       佛祖说:“人的身体和心智是一个不可分割的整体。虐待自己的身体,就是虐待自己的心智”。真正有智慧的人,他的身体一定是非常健康的。所谓“世间没有吃药的神仙”。
       可想而知,一个人如果连自己的身体都照顾不好,他又能照顾好谁呢?
妻常骂我,你就是在家里的本事,有本事到外面去骂去,有本事到外面去打去!
是的,人只有在自己的家里,在自己的妻子孩子面前才能放得开,只有在自己的家里才能把身心放松,家是自己奔泊一天的归宿。
     在外面的世界里,谁又没有顾虑,谁又能真正的放开呢?该委屈还得委屈,该忍得还得忍,该让的也得让。所谓“小不忍则乱大谋”。人的一生无奈的事太多了。
      其实就是在自己的家里,就是在自己的妻子孩子面前又有谁能真正的彻底的放开呢?!他们又不是你的出气筒,你不能想干啥就干啥。你也得照顾他们的感受。人到中年活的确实不容易。生活的压力,工作的压力,家庭的压力,社会的压力。压!压!压!压!压!压不死你才怪呢!你看现在的社会各种各样的病有多少!中年早逝的又有多少!原因在哪?就是人们没有能够彻底的真正的放松过。压抑的时间太长了,压力太大了。
      该到放松调理的时候了,因为下半辈子的路还长着呢!正如一辆长途远行的汽车到了中途。你得给它加加油,检修检修,调整调整。要不以后的路怎走呢?
       其实,人只有在无我的状态下,在自己的世界里,才能够真正的放松,彻底的放开。
气功态下的自发动,其实就是一种很好的放松,放开,自我宣泄的渠道。在这种状态下,完全是属于自己的世界,自己的天地。完全可以无所顾忌。无牵无挂,无忧无虑。把自己彻底的放开,彻底的放松。包括你的心情,思想和你的身体,四肢,内外。把你多年积累下来的疾病,不满,压抑,愤怒,痛苦,仇恨,嫉妒......等等平时不能外放的,外露的全部的释放出来。
      人只有把包袱卸下来,才能够轻装上阵,笑对人生,放松坦荡的去面对一切。
放下执著,放下,再放下!这是先哲在对我们的当头棒喝。
       但是你得会放,你得能放,你得有地方放,有条件放,否则就是想放,又怎能放的下呢?!
       气功是人体生命百花园里的一支奇葩。它对人体健康的贡献确实是不可估量的。
       我们要研究它,运用它,实践它,推广它。

[ 本帖最后由 张斌峰 于 2008-12-13 19:08 编辑 ]
分享到:  QQ好友和群QQ好友和群 QQ空间QQ空间 腾讯微博腾讯微博 腾讯朋友腾讯朋友
收藏收藏 分享分享 分享淘帖 顶 踩

该用户从未签到

2#
 楼主| 发表于 2008-11-27 19:50 | 只看该作者
30天显性常态辟谷随笔
作者:宁夏*吴忠   刘锦虎
网络上传:张斌峰
文章审阅:刘锦虎
       我是11月20号到洛南张老师家,21号正式上课,张老师让我每天写日记,我就从21号开始写,20号的文章是我21号补写的。
20008.11.20
(这算是此次行动的前言吧)
      再过几十天我就进入了人生的第四十个年头。这四十年,由小到大,由大而衰象渐现。人生开始了走向下坡,由于生活的压力与煎熬,我的身心似乎出现了某些衰退的迹象。
      我和妻看着老去的父母和已快速长大的孩子,常常不由的感叹,老了——其实我们并没有老,但是岁月催人,皱纹已悄然爬上了额头,妻子常说:你笑一下我看看,我一笑皱纹更多,妻无奈的摇摇头“老了”,虽然是半开玩笑,但我知道其中的心情。
      去做辟谷,是我多年的心愿。因为辟谷可以净化人的身心,可以排除宿便,使人彻底的做一次全身心的清仓,休整,也有利于放松静养。
        我是一名有志修炼者,听说辟谷是人求道修真的一条必经之途。象已修成的古圣先贤,大多都经过辟谷或是绝食。于是更坚定了我此次辟谷培训的决心。我决定先做30天的试验。
       在网上我看到了张斌峰老师的辟谷培训技术,决定登门拜访。
       辟谷是生命科学领域里一项非常实用而又重要的养生益智技术,古今中外研究它,运用它的人特多,记得一位智者曾经说过“辟谷可以激发人的潜能,可以排除人的宿便。使人更健康更有灵性。”
      
      “人到中年名利看淡了,健康看重了。”谁说的?!人到中年正是争名,夺利的好时机。此时不弄点名,不弄点利,啥时去弄。人到中年正是人生的黄金时节,正是人生事业的顶峰时期,一定要在名和利上多创收一些。要不然怎对得起自己的后半生,怎对得起养育自己的父母和那些嗷嗷待哺的孩子?更不要说对得起社会了。
      什么是事业?事业就是功名利禄。在这个社会上没有名和利怎么生存?怎么发展?一定要去竞争!去争名去夺利。但不能违法。要合道而行,所谓“君子爱财取之有道”。“无钱不足以养道嘛”。更不能损害自己的健康。所谓“身安道隆”“身为道之本”。
     所以我说“人到中年名利看重,健康更重”,为了自己的事业,我们要把身体调理的更好!
     辟谷是生命科学领域里一项非常实用而又重要的养生益智技术,古今中外凡是涉及生命科学研究的人,都会掌握这项技术。
    因为辟谷的好处非常的多。
    听说释迦牟尼,摩西,耶稣,穆罕默德这些圣者,为了明心见性,体悟真理,都曾一次辟谷40多天,然后获得体力,智力,灵力的飞跃终于悟道。
     于是我决定仿效先贤,但为了安全起见,我还是先选择30天的辟谷修炼。然后循序渐进。最终达到60天为目标。
     我知道,求道修真绝非辟谷这么简单。但起码辟谷是一项非常重要的辅助手段。所以我要先过这一关——辟谷!
(下面算是到了日记的正文)
      家在宁夏吴忠,19号下午坐卧铺汽车出发,今早到了西安,未及休息,观光,便一口气到了洛南尖角村。
      张斌峰老师接我进屋,休息。下午引我出去熟悉了一下周围的场能,环境。
      尖角村,地处秦岭腹地,山清水秀,空气清新,有我国早期的古猿人遗址。
      这一晚上我彻底放松了,往日的劳累,紧张,焦虑,不安,郁闷,全抛在了九霄云外,仿佛一下子回到了淳朴的,原始的,简单的心态当中,我酣然如梦,进入了一个久违的熟睡当中。
      在这特有的环境里,人进入了一个特有的状态。一切都是那样的简单,自然,正如斌峰先生所言“易如反掌”。一切都是本有的,固有的,无须添加什么。
      只要回归本来,自然而然。
2008.11.21
       今天正式开始上课。
      早上练了一小时,先是蹲墙,接下来是由先生为我组场发功,最后是显性动功。
      在老师的引导下,我渐渐进入了无我的状态当中。全身不由的动了起来。越动越大,最后我索性不管了,爱怎动怎动去吧!先生说“顺其自然”。我顺势而为,最后竟不由自主的在地上滚了起来。由先生亲自为我护功,我心里很踏实。全身心放松,没有任何的矫柔造作,真可谓“大道自然”,我一切听其自然。大概动了二十来分钟吧!先生发出指令“收功”,我停止了自发动,收功,休息。
     先生问我是否有肝肾方面的毛病。我说“有点”先生说:疾病是一种物质。自发动有些是一种疾病的能量外放。哪些地方有病,哪些地方的反应可能会强烈一点,对此我有体会。
    晚上6:30,我们又开始上课,程序和上午是一样的。先是蹲墙,发功,最后是自发动。
    晚上练自发动时没有打滚,却蹦了起来,反正我也不知是怎的。爱怎蹦怎蹦吧!反正又没人笑话。人生难得放开一次,就彻底放开吧!老是那么拘谨,哪么紧张有啥意思呢?
    其实练功很简单,就是放松,休息。顺其自然就可以了。
    所谓“狂性自歇,歇即菩提”。
2008.11.24
      早7:49,突然有写诗的感觉,于是就拿起笔,笔下流出了这样的文字:
我不想流芳百世,那样太累;
我不想做一棵千年不倒的松柏,那样太苦;
我是一棵小草,哪怕生命很短,我并不遗憾;
我自自然然,自然而然。
该生的时候生,该灭的时候灭;
今年灭了,明年再生;
生生世世,自自在在;
无所求,无所想,无所怨;
绿,是我生命的主题,是我的灵魂;
我没有什么奢望,没有什么祈求;
一切随缘而遇;
大自然是我生命的归宿;
我只要自然,自然而然。
        写完回过头来一看,很得意,觉得不错,因为我从不写诗,文章也是前言不搭后语,今天能写得这么流利,这么有深度,已经不是原来的我了,我知道,在常态下我是写不出这些句子的。
        这也许就是所谓的功态诗吧!
        其实功态就是一种灵感状态!




该用户从未签到

3#
 楼主| 发表于 2008-11-29 14:57 | 只看该作者
2008.11.22
        随笔,随想,随心所欲
(一)
        一切都是那样的自由自在,就连写文章都不用打腹稿,想到哪就写到哪,不想写就撂笔,真是太萧洒了。
       平时总是订好手机闹钟,生怕早晨睡过了头,有时过于小心,甚至连订两个手机闹钟,放在枕头底下,半夜三、四点钟,慌忙起来。一切都在紧张中进行,现在一切应酬不要了,一切规矩没有了。每天都睡的很香、很足、很过瘾。
       斌峰老师说:“这几天咱们是、吃喝玩乐,随心所欲,一切抛开,一切放下,一切放松。”所谓放心下来便是真悟。
      这几天,通过和先生接触、交流,我渐渐放下了原有的拘束,似乎和斌峰老师融为了一体,他的思想,我的思想,他的气场,我的气场,我们真正的组成了一个场。他每天都要为我发功,我处于全方位的接收状态当中。一切进行的很顺利。
     (二)
      上午9:00钟开始上课,先是蹲墙,练习十下,接着是张老师给我组场发功,最后是自发功。
      今天动的幅度比较大一点,先是乱舞了一气,有那么一点“舞”的感觉,姿势还不算太难看。最后是满地打滚,又滚了一气,只是地上有点凉,不想再滚了。可最后还是又不由的翻了一个跟头,头顶着地。张老师一直强调“无为”。不要刻意去追求什么,一定要“放松”,一直紧跟前后,为我护功,给我暗示“想动就动”“放松”“仔细体会体内动的感觉。”。“不要紧张,不要害怕——”我撤底放松了。由于老师的 护功,我心里特别坦荡。无牵无挂,无忧无虑,无所禁忌。一无所有,空空如也,自然而然。
       动功结束后,我感觉浑身轻松,如释负重。
      老师问我,有何问题,我答,没有什么问题,只是想动,有动得感觉随感觉而动。自然而动。老师点了点头。
     ( 三)
        至下午也就是晚上7:00,我们共进行了四次自发动(昨天两次,今天两次),张老师为我的自发动很满意。认为我渐渐的找到了感觉。进入了状态,我也有这样的体会。今晚动的比较剧烈,一共是30分钟,没有在地上滚。有时有舞的动作,有时有拳的痕迹,一切都是有意无意的,下意识的,潜意识的动作,很流利,有时快速,有时慢。虽然大汗淋漓但没有累的感觉。
       张老师说:“在常态下,一个人要是连续做这么剧烈的动作,尤其是我,绝对是不可能的,绝对会累的不得了”。
       而我没有一丝累意,而且劲头十足,要不是老师发出停的指令,我还准备继续动下去。
       前几次都做了录像,晚上由于光线较暗,老师没有用镜头记录。事后我们都对此比较遗憾。因为在自发动状态下捕捉到的一些动作信息虽然很美,但没有可重复性,稍纵即逝。
       但我们都对这此自发动表示满意,这说明我们的心是相通的,这说明老师的带功是成功的,老师诱发人体自发动的指令也是正确的。这也是对老师多年所从事生命科学研究成果的一种肯定。老师很激动,他首先对我表示感谢,而我更要感谢我的老师,因为我先前学过多次自发动,都没有能进入状态,没能找到感觉,也就是没能悟到,没能悟进去。而今在老师的点化下,我突然一下子进入那种状态,所以首先受益的是我,我们是双赢互利的。
       其实很多东西,就是一层窗户纸,一桶破,啥都明白了,要是捅不破,千里云层,万里迷雾,恐怕一辈子也领悟不到其中的奥妙。
        所以老师说,练功是一种领悟,而不是学习。他一直给我强调要注意找感觉,要进入状态,我渐渐的明白了“感觉”和“状态”的份量。真是肺腑之言,行家之言,不是过来人是不会领悟到其中奥妙的。
       正可谓“悟到得道”,一个“悟”字,泄尽一切天机。
         要想悟到,首先要跟上师心灵沟通,心心相应,然后才能在上师的心传口授下进入状态。找准感觉,才有“领悟”“悟到”可言。否则一切免谈。
您需要登录后才可以回帖 登录 | 点此注册

本版积分规则

小黑屋|手机版|Archiver|气功人网 ( 苏ICP备12036507号-1苏公网安备32100302010304号

GMT+8, 2024-11-25 16:42

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.

快速回复 返回顶部 返回列表