日志
用易经理论指导练功----------理论与实贱的统一3
猴子掰玉米
我们知道佛教有一个词叫“放下”，它可以去掉执着。在修炼的路上，也有一个重要的原则也是放下，猴子只有将玉米一个个的掰完，才能得到最后那一个。可是它不把手里的放下，就腾不出手来掰下一个，所以猴子必须放下。
修炼也一样，放不下那个境界，就在那个境界徘徊。这正是有神通而无果证的根本原因。
如果证的根本，猴子在返回来，爱拣那个就拣那个，不是吗！因为这些玉米都是它掰下的。
修炼也一样，放不下那个境界，就在那个境界徘徊。这正是有神通而无果证的根本原因。
如果证的根本，猴子在返回来，爱拣那个就拣那个，不是吗！因为这些玉米都是它掰下的。
这个放下的确是好。你手里拿着东西，你拿不动了。你就放下歇歇。你一个问题弄不明白，你就放下停停。你爱的死去活来，但是得不到，你放下等等。你爱的死去活来，你得到了，你放下醒醒。这放下可以使你离开险境，甚至可以救你的命。
练功与炼铁一样，都需要有张有弛。
炼铁时矿石等材料准备齐全，就要点火吹氧一气呵成。火候一到就开炉熄火，检验质量，准备下次再练。如此多次才能炼成好钢。如果火不熄，氧直吹，恐怕锅炉就有问题了。
练功也一样，选好功法后就要一心一意认真练习，练得小成一定要停一停，让身体适应一段时间，整理一下自己的情绪，处理一下日常的事，每日练功点到为止。以利再战。这样的方法不容易出偏。
想一下，认真练功已有小成，坐在沙发上喝杯清茶，抽只香烟，思想一下功中的感受，对照一下感觉是否正确，如果对头，也不可继续，一定要休息，每日小练一下，让身体适应一下，当身体对小成的感觉已经适应，就像身体原来就是应该这样，这时再练，又一个小成到了，你不觉得突然，你继续停下来一段时日，同上次一样，适应后再来，不是很好吗。
大家知道做酒，需要长时间的发酵。做酱，需要长时间的晒。在发酵和日晒的时间段。好像什么也没做。可是那酒那酱却悄悄的发生变化。
一张一弛文武之道
练功成果的检验----去除紧箍咒
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谈谈气功治病即外气发放
你亏心事做了很多，你能入静吗？
你恶了好多人，这些人时时准备整你，你能放松吗？
反过来回想一生，未做错事，心理没有负担当然入静与放松就会相对容易些。
但是人无完人，更加上往生的业障，是人就都有业障了。
这里我引进了聚与散的观点，一般来说练功的人都在聚，吸日月之精华，夺天地之灵气，聚天下之正气于一身。但是也有例外：佛教的教化是使人散的，比如财布施、法布施、无畏布施都是施与。都是一种散的状态。散尽天下能散之物，连自己的身体都看成是臭皮囊，当然也可散去。
这里可以看出就业障而言，散比聚更容易去业障，因为你持有散的观念是不会有任何业障能产生的，而且你的行为往往能较好的消除业障。如果是持有聚的观念就不自觉的可能产生你的对立面，因为你想聚对方是否同意（这里包括一切有形与无形的，有灵与无灵的。），这样就在聚的同时或许产生更大的业障。这也是有些练功者出于贪心而产生走火入魔状态的原因。而用散的心态是不容易出偏的。其实人聚的能量有多大散的能量也有多大，反过来散的能量有多大聚的能量也是一样的。
我为什么说初学者持散的心态好呢。我认为：
1， 天地与人的交流，是全方位的，既有物质的，也有精神的。阴符经说是互为盗。你盗天地，同时天地也在盗你。人并无积聚天地灵气而不散的能力。修炼的意义在于人与天地交流的能力。就像人工作后就能赚钱，赚钱后就要花掉。但是工作时长一样收入却大不一样。由于收入的不同，经济基础不同，为人处事就不同，人与人的不同就显现出来了。修炼的意义就像人提高赚钱的能力，或在瞬间能筹集办成某件事的资金的能力。而并非你拥有多少钱。从这个意义上讲聚与散的心态在练功中是一样的。就像在现实生活中人们盼望。一个是能赚，一个是会花。此两者是一件事的俩方面。只讲赚，只讲花都不对。
我们在练功的实践中都有体会，练功得法一开始觉得身体变化很大，在后来就又恢复到原来，有时甚至还不如原来，在以后又有了身体的反应。只有这样多次的反复，才能是说明功力的提升。而最终我们的体会是身体的反应彻底消失。此时就是你与天地一样，在你与天地的交流中，是无所谓天地与你，或你与天地的。【当然，这是理想状态】如果是这样你又聚到了什么？分明只是你学会了与天地的交流，在你需要时，你能在很短时间内得到你想要的。而并非你修炼的自身保存到哪里了。
2， 人有七窍，都肩负着人体出入的功能，还有俩窍是只出不进。说明人出比进还要重要。入是聚，出是散。这是人的生理结构。这样讲好像有点牵强。我们再看中医给人治病，一个好的中医给人治病时，一般是先泄后补的，就是比较虚弱的人，也是补泄同时，叫作平。如果只补不泄。一般来说不是好的治病方法。那么在治病中补是聚，泄是散。治疗身体的病要遵循先把身体的邪气排除，在进行适当的补充调理是正确的方法。一个初学者，是否也需要遵循这样的原则？在练功中所谓无为，不就是让我们不主观的聚，补，收，入，自己认为需要的东西，而是让身体自己选择该聚还是散吗？这就是命功的修炼原则。
3， 佛教说，贪嗔痴是三毒，人要修炼有所提高首先要去除三毒，才能有所成功。实际上人的思想的转变也是先破后立的，我觉得是主动先破，被动后立。那么破是散，立是聚。一个装满东西的容器，在想装点什么是没有办法的，必须是将容器内的东西去掉，新的东西才能在装进去。这也看出散聚的顺序。人的天性是自私的，在加上现实的环境所迫，人们只学会了聚的思维，忘记了散的概念。这就像人只强调事物的一方面，而不管另一面一样，是有问题的。阴阳平衡就是要兼顾的。散并不是只散坏的，不散好的。是首先散尽坏的，而后好的也可以散，就像佛教的各种布施，也是舍得之规律。你没有聚的心态，你就不贪，你不贪就不会产生不良的后果。没有不良后果，聚就跟着来了。实际上这句话也是有问题的，什么好的坏的。只是你多余的，并不是散的东西有好坏之分。道德经不是教导我们，损有余，而补不足吗？就说这句话也是先损后补的。这是否是性功的需要。
总之你持散的理念，你就有了一个好心态。你有散的行动，你就创造了一个好的环境。而聚则不需要你过多的考虑，散后跟着就是聚。如果你已经你感觉到聚了，就主动想到散，对你是只有好处。
在反回到业障来看，业障是由于违反规律而产生的。就像一个人走路，走错了，必须反回来，否则越走越远。违反规律的原因，在于我们的贪心所至。我们想得到我们想要的东西，不择手段，不计后果，想方设法，将规律于不顾，我们得到了。却产生了许多副作用，我们可能失去健康的身体，我们可能失去亲人的眷恋，我们可能失去朋友的信任，我们可能失去和谐的环境。，，，，，，，，，我们的失去是自己找的，我们的所作所为的一切反馈，形成了我们的一个新的氛围，在这个新的氛围的反馈下就形成了新的遭遇，这就是我们的所谓业障。有了散的心态，少了许多执着。我们的心随着规律转，就少了所谓业障。自然的随着天地规律的运行，纠正了以往的错误【包括往世】我们一定能与天地同步，同频，同心同德。我们就是得道的人。一定要相信人是没有聚天地能量的能力的，我们学的是与天地交流和使用这些能量的能力。实际上天人合一的境界并不是聚的，明心见性的境界并不是散的。聚散只是修炼初期练功者的一种心态。“
既然能天人合一，当然能人人合一，我承认气功可以治病。根据上面的论述，真气或能量是无法聚集保存的。人们练功只是为了学会使能量和我们自身的转换能力。而不是吸收并保存能量。如果是正确的。你给人治病用的是那里的真气，分明是自己的元气。我们练功的目的是增强或者至少是少用元气。那么这种活动不就是背道而驰吗。如果你没有发放外气的能力，给人治病不是骗人吗。所以，你是真的给人治病损的是命，你是假的给人治病损的是性。又为何要做呢。有的人说，可以把自己看成是一个传气筒，将自然之真气直接作用于患者。就像社会活动中的物流公司一样。你可知，物流公司也是用自己的车，用自己的油，才能将东西送到指定地方的。那车那油不就是你和你的元气吗？所以气功治病不可为。许多气功高深的人，没有活到大的寿数，根本原因就在于此。他们自我感觉良好，相信自己聚集了强大的能量，用一点没有什么。不知不觉中散尽了自己的元气，或者由于和病人沟通使病气进入自身。所以说练功想长寿成为可能，想寻死也就容易了。练功有成的人因为掌握了与天地沟通的能力，所以有可以与病人沟通，却不知能量是不能保存，乱用元气。命运部分已经掌握在自己的手中，可偏偏因为错误的理解自己的能力，白白的干着促进自己消亡的事还沾沾自喜。可悲可叹！其实阴符经早已说明，天，地，人三才，是互为盗啊！你盗人家，人家就不可以盗你吗?其实人们在练功过程中，入静 入定时，你的元气基本不用或完全不用，你入定一小时你不就延长了一小时的寿命吗。常年积累你延长了多少寿命，各位算算吧！如果24小时都在定中，是什么情况大家想想！当然这是理想情况。
生命在于静止，健康在于运动
人的生命的结束，说到底无非是两种因素的结果。一元气耗尽，二身体零件损坏。细看这两种因素，都和运动有关。元气耗尽最典型是过劳死。零件损坏就更容易理解了。它们可能是不动造成的，也可能是动的过头造成。你可知道运动既消耗元气，也磨损零件自身。
我们知道人静下来元气损耗最小，凡是运动必定损耗元气，特别是用脑，损耗更大。运动可以促进血气的流通，从而保证了人的健康。可是这运动是以消耗人的元气为前提的。
在现实中，人困乏后需要的是休息，一天24小时，睡觉占了三分之一。说明人的生理需要动静各占一半。更重要的，人们是否发现，如果生病往往当要好时，一般都是睡了一觉后，神采奕奕。这说明什么？说明人在静中也就是睡觉中，由于有无相生的原因，那无治了你有的病。《无是能量有是身体》我们每每看到或听到。医生嘱咐较重的病人的一句话。“你的病比较严重，应该卧床休息。”说明关系到生命的时候休息是重要的。医生对另一个病人说，“你的病需要锻炼，否则越来越严重。”说明运动对健康的重要性。
所以运动才能保持身体的健康，静止才能减少元气的衰耗。此两者不可偏废，需要的是动态平衡，这又是一对阴阳。我看到六七十的老人，跟在竞走的队伍内，一走就是十公里。我心想，这不就是自己找死吗。
起心动念
我曾经说过这么一段话： “ 中国有十三亿人，世界有70亿人。如果不着重说某个人、某群人，人们是不会想起这个人，或这群人。这时就是无极，只有重视了这个人，或这群人，人们才真正意义上成为你心中的有。这时就是太极。无极与太极的转化就在于此。当然，当我说世界有70亿人之时，那70亿人就从我的脑子里从无变有了。这样讲能说清吗？如果说不清我再说一点，佛学里人常说【起心动念】，那起心动念的一瞬间，就是无极转太极之时。在起心动念前是没有极点，是体现了全信息，是极大、极小，是无所不包，是无极。在起心动念后就有了目标，有了方向，有了概念，就有了，就是太极。古人用一个○来表示，并在圆内画出来一条曲线为两仪。因为这个圆与曲线是不可分割的，是一件事的两个方面。圆表示这件事、物的整体，由于曲线的分割表示了这件事、物的状态。这就是我们常见的阴阳鱼、太极图。”
这里重点说说起心动念。
无极，无所不包，其大无外，其小无内。包括过去，现在，将来。起心动念后转换为太极。太极也包括过去，现在，将来，不同的是，太极是有范围的，是指特定的人，事，物。可以看出无极转太极，重要的是“起心动念”，咱就再谈谈这“起心动念“。
从大宇宙来说，根据天人一同的观点，我们也同样可以认为，地球的产生，包括其它星球的产生，也是宇宙的一次起心动念开始的。起心动念的理由是，万物在不停的运动，天花乱坠的运动，最后归结只做着两种运动，就是扩张和收缩。而在细分一下就是，扩张，扩张到极点，收缩，收缩的极点。而运动到极点后就要进行转换，而这转换的瞬间，就是起心动念，当然也可叫缘起。
由于宇宙的扩张运动产生了地球，也就是科学说的宇宙大爆炸。大爆炸的原因是由于收缩到极点后，必须扩展。产生地球后，地球同样还是做着扩张与收缩的运动。这就产生了万物。万物的产生是地，水，火，风的起心动念形成的，首先是草木，而后由于地水火风和草木的共同作用产生了万物。
这里的起心动念可以看成是合适的时间，合适的地点，合适的环境等偶然配合，我强调这是缘起。我们人的念头千千万万，可是付诸行动的却占少数，那多数没有形成事实的念头就是缘分不到的过。缘分不到的原因是事物发展没有到极点，此极点类似扩展收缩的极点。
从上面的论述我们看到，太极的形成是有条件的，也就是，合适的时间，合适的地点，合适的一切的情况下才能产生太极，所以起心动念的理解也在于此。但是不合适的时候的起心动念也未必就永远不会实现太极，在条件成熟后就能成立。我再次强调这是缘起。
太极的产生在于起心动念，而起心动念的理由是多种多样的。同时也应该看到太极的产生不是单一的。我们每个人在瞬间可产生许多起心动念，那些条件成熟的就产生了太极，我们所处的环境都在无时无刻的变化，也就是说，都有可能在同时产生太极。这样每个人就生活在许多太极重叠的环境里。而我们应该懂得凡是一个太极就会有一种力量影响着你，左右着你，又由于这些影响着你的太极，使你产生了新的太极，这就是事物发展的规律。
千千万万个太极在同时运动，你这个太极是在其中，它们影响着你，同时你也影响着它们。短时间来看，是大太极影响小太极多点，可是从常远看，可是自然规律，也就是无极才是最终的胜者。自然规律才是真正的顺我者昌逆我者亡。由于起心动念是太极产生的必然。所以我们有理由相信，重视起心动念是非常必要的。练功的人理由千千万万，可是我们一定要升起顺应自然的念头。否则就会逆我者亡。
世界的哲学界，学派多多，无非是唯物和唯心两种。我都不敢反对，但也不敢苟同。究竟阴阳理论是什么，从我所发的日记内容看，可能是唯律吧！
我的观点是，自然规律是世界的裁定者，世界上所发生的一切事物，都是起心动念后形成的太极，太极的运作过程，受自然的检验，顺我者昌逆我者亡。
无为-----入静和入定的意义
我们已经知道了顺应自然的意义。如何才能顺应自然规律。是摆在我们面前的一个课题。好像这个课题无从下手很难解。其实不然。只不过是全身心交与自然。全身心交与自然就是全身放松，入静直至入定。在入静和入定的过程中如果有为，你就不是全身心，只有无为的情况下你才是全身心。你没有任何期待，此时所有的太极都没有自然这个太极对你的作用大，你静静的等着自然这个最大太极对你的修正，所以你就顺应了自然。久而久之你进入更深的静中，就是入定。这样你就可以更好的得到自然的修正。是这样吗？
说到这里人们一定会说，如果真是这样不就好办了，我交给自然就行了。呵呵！好办？我看是难办！而且是难办的很。不信你亲自试试，不管你或站或坐或卧都行，选一个自己认为最舒服的姿势，将自己全身心的交给自然，看你能坚持几分钟。如果你能真正没有任何期待，任何想法，任何不适的坚持了两分钟我就恭喜你了。所以说，就这点事也需要训练，训练的方法就是气功。有的人一坐就是几小时。如果他没有觉得自己坐了那么长时间，我说是真正交给了自然。如果他是分分钟钟熬过来的，我说不是真正交给自然。只说明他意志坚决。
聚与散
这里引进一段我以前的日记：“业障的产生，在于往世的累结，于现世的作为。“识神”是人所不能控制的，它不会按人的精神需求而变化。人做了事以后产生的那个精神状态就累积为业障。所以，人做事就要做到问心无愧。只有问心无愧才不会积聚业障。鲁智深杀人无数但他认为他杀的都是该杀的，当然社会舆论也认为是该杀的。所以他心怀坦荡，最后得成正果。我不是说所有的人都能偷能杀，我是说做事要心怀坦荡、光明磊落、无私无欲。就能够不增业障，当然利益社会的好事做多了也能消除部分业障。
“识神”我认为是业障统领的。练功从某种意义上说也是提高识神的最好办法。但是由于业障的原因，只练功业障是很难完全清除的。如何能使业障消除快点，加快自己的练功效果，成为每个练功人的必须思考的问题。你亏心事做了很多，你能入静吗？
你恶了好多人，这些人时时准备整你，你能放松吗？
反过来回想一生，未做错事，心理没有负担当然入静与放松就会相对容易些。
但是人无完人，更加上往生的业障，是人就都有业障了。
这里我引进了聚与散的观点，一般来说练功的人都在聚，吸日月之精华，夺天地之灵气，聚天下之正气于一身。但是也有例外：佛教的教化是使人散的，比如财布施、法布施、无畏布施都是施与。都是一种散的状态。散尽天下能散之物，连自己的身体都看成是臭皮囊，当然也可散去。
这里可以看出就业障而言，散比聚更容易去业障，因为你持有散的观念是不会有任何业障能产生的，而且你的行为往往能较好的消除业障。如果是持有聚的观念就不自觉的可能产生你的对立面，因为你想聚对方是否同意（这里包括一切有形与无形的，有灵与无灵的。），这样就在聚的同时或许产生更大的业障。这也是有些练功者出于贪心而产生走火入魔状态的原因。而用散的心态是不容易出偏的。其实人聚的能量有多大散的能量也有多大，反过来散的能量有多大聚的能量也是一样的。
我为什么说初学者持散的心态好呢。我认为：
1， 天地与人的交流，是全方位的，既有物质的，也有精神的。阴符经说是互为盗。你盗天地，同时天地也在盗你。人并无积聚天地灵气而不散的能力。修炼的意义在于人与天地交流的能力。就像人工作后就能赚钱，赚钱后就要花掉。但是工作时长一样收入却大不一样。由于收入的不同，经济基础不同，为人处事就不同，人与人的不同就显现出来了。修炼的意义就像人提高赚钱的能力，或在瞬间能筹集办成某件事的资金的能力。而并非你拥有多少钱。从这个意义上讲聚与散的心态在练功中是一样的。就像在现实生活中人们盼望。一个是能赚，一个是会花。此两者是一件事的俩方面。只讲赚，只讲花都不对。
我们在练功的实践中都有体会，练功得法一开始觉得身体变化很大，在后来就又恢复到原来，有时甚至还不如原来，在以后又有了身体的反应。只有这样多次的反复，才能是说明功力的提升。而最终我们的体会是身体的反应彻底消失。此时就是你与天地一样，在你与天地的交流中，是无所谓天地与你，或你与天地的。【当然，这是理想状态】如果是这样你又聚到了什么？分明只是你学会了与天地的交流，在你需要时，你能在很短时间内得到你想要的。而并非你修炼的自身保存到哪里了。
2， 人有七窍，都肩负着人体出入的功能，还有俩窍是只出不进。说明人出比进还要重要。入是聚，出是散。这是人的生理结构。这样讲好像有点牵强。我们再看中医给人治病，一个好的中医给人治病时，一般是先泄后补的，就是比较虚弱的人，也是补泄同时，叫作平。如果只补不泄。一般来说不是好的治病方法。那么在治病中补是聚，泄是散。治疗身体的病要遵循先把身体的邪气排除，在进行适当的补充调理是正确的方法。一个初学者，是否也需要遵循这样的原则？在练功中所谓无为，不就是让我们不主观的聚，补，收，入，自己认为需要的东西，而是让身体自己选择该聚还是散吗？这就是命功的修炼原则。
3， 佛教说，贪嗔痴是三毒，人要修炼有所提高首先要去除三毒，才能有所成功。实际上人的思想的转变也是先破后立的，我觉得是主动先破，被动后立。那么破是散，立是聚。一个装满东西的容器，在想装点什么是没有办法的，必须是将容器内的东西去掉，新的东西才能在装进去。这也看出散聚的顺序。人的天性是自私的，在加上现实的环境所迫，人们只学会了聚的思维，忘记了散的概念。这就像人只强调事物的一方面，而不管另一面一样，是有问题的。阴阳平衡就是要兼顾的。散并不是只散坏的，不散好的。是首先散尽坏的，而后好的也可以散，就像佛教的各种布施，也是舍得之规律。你没有聚的心态，你就不贪，你不贪就不会产生不良的后果。没有不良后果，聚就跟着来了。实际上这句话也是有问题的，什么好的坏的。只是你多余的，并不是散的东西有好坏之分。道德经不是教导我们，损有余，而补不足吗？就说这句话也是先损后补的。这是否是性功的需要。
总之你持散的理念，你就有了一个好心态。你有散的行动，你就创造了一个好的环境。而聚则不需要你过多的考虑，散后跟着就是聚。如果你已经你感觉到聚了，就主动想到散，对你是只有好处。
在反回到业障来看，业障是由于违反规律而产生的。就像一个人走路，走错了，必须反回来，否则越走越远。违反规律的原因，在于我们的贪心所至。我们想得到我们想要的东西，不择手段，不计后果，想方设法，将规律于不顾，我们得到了。却产生了许多副作用，我们可能失去健康的身体，我们可能失去亲人的眷恋，我们可能失去朋友的信任，我们可能失去和谐的环境。，，，，，，，，，我们的失去是自己找的，我们的所作所为的一切反馈，形成了我们的一个新的氛围，在这个新的氛围的反馈下就形成了新的遭遇，这就是我们的所谓业障。有了散的心态，少了许多执着。我们的心随着规律转，就少了所谓业障。自然的随着天地规律的运行，纠正了以往的错误【包括往世】我们一定能与天地同步，同频，同心同德。我们就是得道的人。一定要相信人是没有聚天地能量的能力的，我们学的是与天地交流和使用这些能量的能力。实际上天人合一的境界并不是聚的，明心见性的境界并不是散的。聚散只是修炼初期练功者的一种心态。“
以上说的是人的心态，可是对于人的生命来说，却是聚则生，散则死。人们常说性命双修。聚则修命，散则修性。才符合阴阳理论的扩展与收缩之规律。人的元气的重要性在发放外气中以说了。不在累述。
这段话其实也是阴阳理论为基础的。做人就是这样，对的只有一条，但是人很难做到。只好主观上在这一条正确的轴上左右摆了。客观上又受到天，地，人，万物构成的种种太极的影响。摆的幅度的大小是自己可控的。允许你摆多大却是客观的太极决定。所以形成人的命运的起伏。摆小活的平稳，摆大活的潇洒，摆脱就完了。
能量与技巧
也是一段日记：”
| 纵观人生，从一生下来父母就努力想让孩子学到天下的本事：走路、说话、为人、处事、知识、武功、技巧等等。总之是想让孩子高人一等，强人一头。但是他们忘了一件事。 我在读书时，在全班也是前头的几名，可是比我高的大有人在，我工作时，技术也算优秀，但总有解决不了难题。电视里看“武林风”台上个个身手不凡，但总有能胜过他的人；国家的防务：你造成导弹，他就造成了拦截导弹的武器；什么时候也没有一个尽头。医疗方面：你发明了治疗这个病的药，又一种新的病毒就又产生了；并且病毒来的速度，始终比发明新药来的快。锻炼身体，这是好事，意想不到的事时时发生，早上起的太早，天气太冷感冒了，路太滑摔到了，稍有不慎就适得其反。天下的事就是这样，玩棍的与玩刀的较量，英雄与歹徒博斗。你的智巧有多高你的处境必定是正好与你的智巧相匹配。或者还稍有点儿力不从心。人们都有感触，学一辈子也学不完天下应该学的。 说到这里是不是所有的人想要做一个有用的人都错了，不是。人生下来就要学习，学会生活，学会做人，学会一技之长，才能在社会上立足。如果什么都不学，傻子一样的人才是社会上最难生成存的。我说忘了一件事，是说人们忘了不管你学的本事多大，重要的是能够驾驭这本事的能量。也就是你所学的本事，在用时刚好能适应事情的本来。如果过了或不足都是不好的，都将产生副作用，都将要进行第二次第三次的修正。这种修正的根本点还要适当，否则就像一种放大的波。到了自身无法控制，就真的无法控制了。所谓“越描越黑”就是这个道理，有的人把这种无法控制的局面叫做天意，其实天是无意的。天不会把困难或幸福降到某个人头上。所有这些当下的情况，问题，事态。都是由于自身的行为的反馈后的反馈。注意是反馈后的反馈！ 科学家我赞成袁隆平，袁老是与天地间寻找造福人类的东西，而不是从其他处寻巧（什么人工合成、转基因）。袁老的一生做了一件事“杂交水稻”。是一种本来就能这样做，只是无人能找到，袁老顺应自然，而且勤奋，袁老找到了，他造福了人类。袁老做的这件事，无所谓过与不过，袁老做的这件事无有副作用。不像搞“原子分裂”的科学家们，人类将它造成了核武器，损害人类自身。这些“原子分裂”的科学家就是不能驾驭自身造成后果的能量，我要是这位科学家我会万分后悔。如果真有上帝，第一个应该惩罚的就是制造核武器的人。 那么承载能量的容器是什么？是德，这也是许多练功的人到后来都修德的原因。如果不修德只练功必定要走火入魔，只有德与自己的功所匹配，才能到达那个道。” 有的人说，功夫的高低与德行无关，我说也对也不对，
道者，德之钦也。生者，德之光也。性者，生之质也。性之动，谓之为。为之伪，谓之失。知者，接也。智者，谟也。知者之所不知，犹睨也。动以不得巳之谓德，动无非我之谓治，名相反而实顺也。 译文： 消除意志的错乱，解开内心的束缚，去除德行的拖累，打通大道的阻塞。尊贵，富有，显赫，威严，名声，利禄，这六个方面是错乱意志。容貌，行动，颜色，辞理，气息，情意，这六个方面是束缚内心的。厌恶，爱欲，喜好，愤怒，悲哀，快乐，这六个方面是拖累德行的。去舍，趋就，贪取，给与，智慧，技能，这六个方面是阻塞大道的。以上四类的六种情形不在内心扰乱就会平正，内心平正就会宁静，宁静就能明晰，明晰就能空明，空明就会顺应自然因而无所不为。 道，是德所尊崇的。生，是德的光辉。性，是生的实质。性的活动叫做为，有为而归于人伪，叫做失。知是与外物的接应，智是谋划。智慧而不知道的，就好像斜视一方受限。行动出于不得已是因为德，自然的行动不是因为自己叫做合理，名相反但求实则是相顺的。 道德经1章解录
练功中的反应 身体的反应，首先是八触。丹田的反应，就不说了。1，如蚂蚁爬行，就走就咬,2，喉咙奇痒，咳嗽即停。3，耳朵内往出掉冷气，就像掉东西的感觉一样。4，身体某个地方发凉或发热。更神奇的是如从身体内掉出一滴冷水一样。不由的要看看有东西否。5，没有准备的震动。有时剧烈，有时轻。6，无原因的眼睛的毛细血管破，过几天好了。7，无原因的跑肚，过几天好了。8，感觉自己像在一个容器内罩着，周围全是气，熙熙融融。9，源泉穴，真的像源泉一样，凉凉的从源泉向上涌动。听说涌动到肩膀的肩井穴才算彻底，我没达到。10，某条经络暖暖融融，走向分明，界限分明，怨不得古在没有现代科学和理论的基础上能准确的画出经络图。并知道什么时间当值。11，睾丸与肚脐是通的。通过腹中线。 思维的反应，包括神秘体验。也没什么，不说了。 |
满纸锦玉言
一本糊涂账
要想理的清
只有功夫深
无在中间立
两边都是有
有在中间坐
外围全是无
得时必有失
失时必有得
能量必守衡
这是规律定
老子的道德经，讲的当然是道德，我们知道道是一，万物都生于道，怎么就出来了德，而且紧随道，甚至与道比肩。成为作人，立世的根本。是因为德是唯一可以控制欲的。所以就有了德的概念。我们又知道道德是互根，所以也可看成一对阴阳。因为是一对阴阳，所以道强则德弱，道弱则德强。才是合理。换句话说，人越是离道近，德的作用就越小。越是离道远，德的作用越大。得道的人就可以不守德了。所以老子说失道而后守德，失德而后守礼，，，，，，，，，是因为失道才出现的下策，也是没办法的办法。因为要控制那个欲。否则天下大乱了。
我们在说欲，欲如果不受控制，是无尽的增长的，必须要控制，这时就显的德的重要了。而且是欲越大，要求德越高。欲越小要求德越低。无欲了。无德也可以。这就是德与欲的关系。
重要的是，我们越离道近，欲就越小了。这才是控制欲的根本出路。用德来控制欲是没办法的办法。
瞌睡就睡，其实无梦的睡，最养人。比如感冒了，往往一觉醒来，没事了。这就是真气的无治好了您的身体有的病。我们知道深度入静的人，想叫醒他，需要敲磬去叫醒。说明深度入静在意识的清晰和不清晰之间。完全清晰的意识下不是深度入静。说明无梦的睡觉不比练功差。这里的关键是睡觉有梦否。如果您睡觉无梦，或者很少，我恭喜你。身体不错！有时梦的人醒了，感觉因为梦，人都困乏了，当然不行。
其实睡醒后在练，效果更好。
上午小桥映月兄提出一个问题，我们思考一下是什么决定了人不顺应自然？单纯是不懂得顺应自然的道理吗？这是一个很好的问题。我回答说，一是不懂，二是不会。
不懂可以学。从古至今，有多少人都是谈论顺应自然的好处。只要留心。一定能弄懂的。可是不会却比较难了。可是我们必须解决这不会的问题。否则谈论也是白谈。
我们说，无为就是顺应自然，但是顺应自然就没有有为吗？我们可以想想，这无为，这顺应自然，是老子在道德经中提出来的。老子写道德经本身算不算有为？我认为算。老子的一次起心动念。写出了道德经。我们在看看，我们人的出生，是不是父母的一次起心动念的有为，才有了我们。这样看来起心动念决定了事物的存在。事物存在了就应该按自然规律来运动。这就叫顺应自然，还是拿孩子说，孩子出生了，我们给了孩子成长的全部条件的满足，其它的就是孩子的自由成长，在自由成长过程中不可有为，这就是顺应自然。假如孩子病了，那就的看病，因为也符合规律。如果你人为的制定了孩子的发展路线图，什么时候要达到什么标准就有为了。到了三岁，我们的又一次起心动念，决定孩子上幼儿园了，你已经给他一个适应他成长的环境，剩下的就是他自己办了，这也是顺应自然，假如孩子犯错误了，你就的纠正，让孩子懂的什么事能做，什么事不能做。虽然他不懂自然规律，社会行为标准等，但是他知道了自己能做的和不能做的。如果他不听话，就让他吃点亏，并且让他用自己的方法解决他碰到的问题。这也是顺应自然。比如有的孩子厉害，喜欢欺负人，大人能做的是不给他撑腰。并坚持教育他为别人想想。这也是顺应自然。但是你硬管束他，他就叛逆，或者失去天性了。这是因为有为了。顺应是，顺着事情，应着规律。如果是逆着就不对。因为违反了规律，如果是放任自流不管也不对。因为规律是有标准的。在管理孩子的过程中，有为，无为一直伴随。是因为我们有目的。这目的是欲啊。有欲才有世界，欲并不可怕，只要有德，就能治它。佛不是说烦恼即菩提吗！我们知道一棵树长在山上，可以成为参天大树。但也可能死去。一棵树长在盆里，待遇很高，天天有人修剪，它叫盆景。盆景死的更快！所以说，这会顺应自然，的确比较难，需要时时关注，事事分析。并且还的分析的正确。真正能做到的就是圣人，我就做不到。所以需要学习！
佛和老子的伟大之处，不单单是他成佛了，的道了。更重要的是他知道了自然规律，并告诉我们如何顺应自然规律。
不懂可以学。从古至今，有多少人都是谈论顺应自然的好处。只要留心。一定能弄懂的。可是不会却比较难了。可是我们必须解决这不会的问题。否则谈论也是白谈。
我们说，无为就是顺应自然，但是顺应自然就没有有为吗？我们可以想想，这无为，这顺应自然，是老子在道德经中提出来的。老子写道德经本身算不算有为？我认为算。老子的一次起心动念。写出了道德经。我们在看看，我们人的出生，是不是父母的一次起心动念的有为，才有了我们。这样看来起心动念决定了事物的存在。事物存在了就应该按自然规律来运动。这就叫顺应自然，还是拿孩子说，孩子出生了，我们给了孩子成长的全部条件的满足，其它的就是孩子的自由成长，在自由成长过程中不可有为，这就是顺应自然。假如孩子病了，那就的看病，因为也符合规律。如果你人为的制定了孩子的发展路线图，什么时候要达到什么标准就有为了。到了三岁，我们的又一次起心动念，决定孩子上幼儿园了，你已经给他一个适应他成长的环境，剩下的就是他自己办了，这也是顺应自然，假如孩子犯错误了，你就的纠正，让孩子懂的什么事能做，什么事不能做。虽然他不懂自然规律，社会行为标准等，但是他知道了自己能做的和不能做的。如果他不听话，就让他吃点亏，并且让他用自己的方法解决他碰到的问题。这也是顺应自然。比如有的孩子厉害，喜欢欺负人，大人能做的是不给他撑腰。并坚持教育他为别人想想。这也是顺应自然。但是你硬管束他，他就叛逆，或者失去天性了。这是因为有为了。顺应是，顺着事情，应着规律。如果是逆着就不对。因为违反了规律，如果是放任自流不管也不对。因为规律是有标准的。在管理孩子的过程中，有为，无为一直伴随。是因为我们有目的。这目的是欲啊。有欲才有世界，欲并不可怕，只要有德，就能治它。佛不是说烦恼即菩提吗！我们知道一棵树长在山上，可以成为参天大树。但也可能死去。一棵树长在盆里，待遇很高，天天有人修剪，它叫盆景。盆景死的更快！所以说，这会顺应自然，的确比较难，需要时时关注，事事分析。并且还的分析的正确。真正能做到的就是圣人，我就做不到。所以需要学习！
佛和老子的伟大之处，不单单是他成佛了，的道了。更重要的是他知道了自然规律，并告诉我们如何顺应自然规律。
